Chương VIII: Cảnh Giới Của Chúng Sanh
1. Tâm Chúng
Sanh
Vọng tưởng không có chủ tể. Phật (mới là bậc)
có chủ tể.
Tu làm sao mà về già càng tu càng không quái
ngại. Hễ muốn vãng sanh thì chỉ nhắm mắt như ngủ là đi ngay. Chúng ta
đêm nào ngủ cũng tựa như cái xác chết, chẳng biết chuyện gì xảy ra xung
quanh. Sáng tỉnh dậy, mở mắt ra là lập tức bắt đầu tiến trình chấp
trước; nhìn cái này là 'của ta', thấy cái kia là 'của mình'...
Các bạn không thể thấy được những thứ vô hình
hài, vô sắc tướng; do đó không có hứng thú, không thích chúng. Vì vậy,
các bạn chỉ ham thích truy cầu thứ có sắc tướng mà thôi.
Lúc cha mẹ sinh bạn, bạn nào hay biết gì. Khi
lớn lên một chút thì bạn bị 'dính bụi trần', chấp chặt quan niệm về cái
ngã liền. Hễ chấp trước quan niệm về cái ngã thì sẽ có phiền não ngay.
Song le,
'Xưa nay không một vật,
Làm sao dính bụi trần?'
Những vị ở cõi trời thấy chúng ta giống hệt
như mấy con giòi đen, thứ giòi ở trong cầu tiêu. Ðức Phật A-Di-Ðà phát
48 đại nguyện là để tiếp độ mình tới Thế-giới Cực-Lạc; song mình cứ một
mực tham luyến cõi Ta-Bà, cho khổ là vui, hệt như mấy con giòi đen (cho
cầu tiêu ô uế là nơi đầy thú vị)!
Mình thấy cầu tiêu hôi hám không chịu nổi nên
muốn vớt mấy con giòi ra, thả chúng vào chỗ nước trong trẻo. Song lũ
giòi ấy lại tham luyến cái cầu tiêu ô uế hơn mọi thứ, thà chết chứ không
chịu đi đâu cả!
Con người ta học làm điều xấu thì rất dễ; còn
học làm chuyện tốt thì khó lắm!
Bốn loài chúng sanh hễ ăn no rồi thì ngủ, tâm
lúc nào cũng tán loạn.
2. Thói
Quen, Tập Khí
Kẻ thẳng thắn dễ khai mở trí huệ.
Cá tánh của mỗi người rất quan trọng.
Tánh tình tốt, hiền hòa, thì đi tới đâu cũng
hòa đồng được với mọi người, tùy thuận được người khác. Song tùy thuận
cũng có hạn lượng; bởi vì đối với kẻ làm việc xấu thì mình không thể tùy
thuận làm theo, mà phải kiên định lập trường, nguyên tắc hành động.
Bản thân con người thì không xấu ác gì; chỉ
có thói quen, tập khí là hư xấu. Ai cũng có thói hư tật xấu, chỉ khác là
kẻ ít người nhiều mà thôi. Chỉ cần bạn hướng tâm tu Ðạo là đủ. Hễ bạn có
thể tha thứ cho ai, thì hãy tha thứ ngay. Ðừng bao giờ cho người ta là
hư xấu.
Anh A có thói hút thuốc, đi đâu cũng phì phà
khói thuốc. Anh B thì có thói đa nghi, lúc nào cũng nghi ngờ này nọ. Có
lần A hút trước mặt B. Anh B tức giận, nghi rằng anh A khinh khi mình;
thế là hai đàng sanh ra cãi vã, xung đột. May có anh C biết thói quen
của hai người, nên đến giải hòa; khiến đôi bên từ đó sửa đổi, bỏ thói
hút thuốc, bỏ tánh đa nghi.
Bởi vậy, thói xấu mà mình không tự nhận biết
để sửa đổi, thì chỉ gây phiền não cho kẻ khác. Tâm đa nghi chỉ hại mình,
chướng ngại việc tu. Khi thấy ai bất hòa, xung khắc, thì bạn chớ đổ dầu
vào lửa khiến sự tình thêm rắc rối; mà phải luôn tìm cách giải hòa!
Có kẻ hay phê bình, chỉ trích, hoặc nói xấu
người khác. Thật ra, y không tự hiểu việc làm của y là sai, mà y cũng
không cố ý muốn chỉ trích, nói này nói nọ. Chẳng qua là do thói quen xấu
mà y đã huân tập từ vô lượng kiếp về trước thúc đảy, khiến y bất giác
làm vậy.
Trước kia có một người, khi nói chuyện với ai
anh ta cũng luôn nhìn ngang liếc dọc, làm ra vẻ thần bí; khiến người
khác khi nhìn anh ta thì họ có cảm giác như anh ta đang nói xấu ai đó.
Kỳ thực, nào phải vậy! Ðó chỉ là thói quen xấu mà thôi.
Do đó, làm việc gì bạn cũng phải tự tại, tự
nhiên; nếu không, bạn có thể rước đủ thứ phiền hà vô ích vào thân!
3. Danh
lợi và Chậm Chạp
Mỗi người, ai cũng đầy một bụng phiền não.
Xưa kia ở Ðại Lục (Trung Hoa), hễ người nào
càng cố công tu hành, càng có căn cơ, thì càng bị thử thách nhiều lắm.
Có kẻ cố ý dùng đủ thái độ vô lý lại chèn ép, khiêu khích người ấy. Hoặc
có kẻ thấy người ấy gần hoàn thành một công trình gì đó thì tới phá hoại
cho sụp đổ tan tành. Tuy nhiên, phải xem căn cơ của người ấy thế nào rồi
mới thử thách đặng. Nếu thử thách kẻ không có căn cơ, bản lãnh, thì y sẽ
sanh phiền não.
Ở Ðài Loan thì khó mà thử thách ai. Bởi vì
hầu hết các Ni-cô đều xuất thân từ mái nhà ấm cúng của cha mẹ, quen thói
nhõng nhẽo; cho nên đối với họ, chỉ phải dùng toàn phương pháp thế gian
mà thôi.
Ðời xưa, có vị Sư Phụ muốn thử coi công phu
tu hành của đệ tử. Ngài bảo đệ tử mang ngược dép lại.
Kẻ có căn cơ, trí huệ, liền quỳ xuống; thì
Sư-Phụ từ bi chỉ dạy. Kẻ ngu si thì quả thật mang dép ngược lại ngay.
Còn kẻ không có căn cơ thì lập tức nổi đóa, sinh phiền não; cho rằng
Sư-Phụ sai lầm, cố ý làm cho y phiền não.
Khi kẻ có căn cơ nghe bạn nói về y (phê bình,
chỉ trích, mắng nhiếc), thì y biết rằng đó chính là lời Sư-Phụ y đang
dạy dỗ; do đó, y biết cầu sám hối.
Khi kẻ thiếu căn cơ nghe bạn nói về y, thì y
lập tức đấu khẩu, hỏi gặng vì sao bạn dám nói động đến y; và rồi y sanh
lòng tức tối, phiền não. Y sẽ nghĩ tới mái nhà ấm cúng của cha mẹ y, nào
là được ăn ngon, mặc đẹp, lại được đi học..., những tấn tuồng cũ kỹ
khiến y sẽ đọa lạc mãi trong luân hồi.
Hễ việc gì tới mà mình tỉnh ngộ, thấu triệt,
thì mình là kẻ có căn cơ. Kẻ không có căn cơ thì việc gì (trái ý muốn,
trái sở thích) đến với y, y đều sanh phiền não, bực bội.
Kẻ không có căn cơ thì phiền não cả đống. Dù
bạn cố ý giải thích, y cũng không thể hiểu.
Không trừ phiền não thì chánh niệm (sự suy tư
đúng với chân lý hay Phật lý) không thể hiện tiền.
---o0o---
Mục Lục
>
Chương I
>
Chương II
>
Chương III
> Chương IV
> Chương V
>
Chương VI
> Chương VII
> Chương VIII
> Chương IX
> Chương X
---o0o---
Cập nhật: 8-2007
